Compasión ¿dónde están los límites?

Compasión ¿dónde están los límites?

15/06/2023 0 Por Alias_Sanscrito
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Karuṇā करुणा significa compasión, pena, lástima, empatía. Es deseable desarrollar esta característica en nosotros, pero me pregunto: ¿se puede dar el desgaste por empatía, de tal manera que demasiada compasión termine con nosotros?…

Dayā दया también significa compasión, es una de las 10 Yamas o reglas éticas, imperativos morales, para vivir correctamente. El Padma Purana define este término como el deseo virtuoso de mitigar el dolor y las dificultades de los demás haciendo el esfuerzo necesario. Hay muchos otros términos sánscritos para describir esta forma de sentir: Anukampā अनुकम्पा, Kṛpā कृपा Ternura, compasión, misericordia. Sevā सेवा servicio desinteresado.

El Jainismo, vegetarianismo y veganismo derivados proviene de la puesta en práctica de las reglas de la compasión en la India.

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La mujer que vivía con 180 gatos

Vemos continuamente noticias como ésta: “Mujer con 20 gatos…” “Mujer con 30 gatos…” “Los bomberos han actuado en el caso de una mujer que tenía 60 gatos en su casa…”. 

¿Qué ocurre con estas personas?… 

Estas personas han desarrollado excesivamente la faceta Chitta (o Citta) frente a la faceta Buddhi (बुद्धि). En consecuencia tienen una excesiva necesidad de cuidar y proteger. No son capaces de medir las consecuencias de sus actos, no son capaces de equilibrar, de ponerse límites. 

 

El desarrollo excesivo de ciertas facetas de la mente, en detrimento de las demás, provoca problemas

Yoga Sutras de Patánjali 1.33 y ss.

मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां
भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥ १.३३॥

maitrī-karuṇā-muditopekṣāṇāṃ sukha-duḥkha-puṇyā-puṇya-viṣayāṇāṃ
bhāvanātaś-citta-prasādanam || 1.33||

La mente estable, (citta) clara, firme, se debe manifestar mediante el trabajo de benevolencia (frente a los demás) esforzándote en desarrollar la compasión (hacia los que sufren), la aprobación (en lugar de la envidia), y la indulgencia en lugar del desprecio.

Maitrī (मैत्री): amistad, benevolencia.

Karuṇā करुणा significa compasión, pena, lástima, empatía.

muditā (मुदिता): alegría, contento.

अपेक्षया, पेक्षा (más que) 

प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥ १.३४॥

pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya || 1.34||

La misma estabilidad de la mente se puede alcanzar mediante la respiración.

विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥ १.३५॥

viṣayavatī vā pravṛttirutpannā manasaḥ sthitinibandhinī || 1.35||

Otra forma de alcanzar la estabilidad mental se logra mediante la concentración en un objetivo.

विशोका वा ज्योतिष्मती ॥ १.३६॥

viśokā vā jyotiṣmatī || 1.36||

También se consigue mediante la concentración en la luz refulgente.

वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥ १.३७॥

vītarāgaviṣayaṃ vā cittam || 1.37||

La mente puede conseguir estabilidad cuando evita el apego a los objetos.

Recordemos las facetas de la mente

Para el Vedanta, la mente dispone de una serie de facetas o categorías, o funciones, sin diferenciación física, pero sí funcional:

  • Manas (मन): es la parte de la mente que se ocupa de procesar los estímulos procedentes de distintas fuentes, ya sean las emociones, los objetos, los pensamientos, el mundo, etc, y reacciona a ellos respondiendo de forma automática.
  • Citta (चित्त): es la memoria.
  • Buddhi (बुद्धि): es el intelecto discriminativo.
  • Ahamkara (अहंकार): el ego, o la idea del yo personal.

La percepción occidental de la mente (como un bloque sin separación funcional) interpreta de manera incorrecta las instrucciones y enseñanzas orientales cuando se dicen cosas como “controlar la mente” o “parar la mente”. Se tergiversa esta idea de que la mente es el problema y que debe ser “limitada” o destruida, en los casos más exagerados.

Manas es esa mente incansable. Es la faceta encargada de procesar estímulos y responder a ellos. Manas se caracteriza por la duda, la curiosidad y la incapacidad de decidir. Está marcada por el impulso y la reacción.

Citta es la memoria, a corto, cortísimo, largo y larguísimo plazo. Está siempre funcionando recogiendo (memorizando) y extrayendo recuerdos, que envía a Manas. Si no hay una correcto entrenamiento, Manas reacciona continuamente ante los estímulos procedentes de la memoria (y los externos).

Si entendemos la mente desde el punto de vista del Vedanta, como un sistema operativo con cuatro funciones o facetas, ese problema deja de ser tal, y pasa a ser la solución, porque usando dichas funciones de manera adecuada, unas funciones pueden limitar o controlar a otras. De hecho, la mayoría de las veces el problema estriba en un funcionamiento descontrolado de Citta, memoria, enviando estímulos a Manas, y otro funcionamiento descontrolado de Manas respondiendo sin tino a los estímulos de Citta. Esto no acabaría, seguramente, si no fuera el factor discriminativo (Buddhi) quien pusiera fin a este círculo vicioso, bien mediante un entrenamiento de la atención, o bien mediante una decisión tajante de no atender a ciertos estímulos.

Cómo saber qué faceta de la mente está más desarrollada

O cómo saber qué faceta de la mente se usa en cada situación de la vida… que es lo mismo. Fíjate lo que dice Atma Boddha en su verso 16:

वपुस्तुषादिभिः कोशैर्युक्तं युक्त्यवघाततः। (युक्त्याऽवघाततः)
आत्मानमन्तरं शुद्धं विविच्यात्तण्डुलं यथा॥ १६॥

vapustuṣādibhiḥ kośairyuktaṃ yuktyavaghātataḥ| (yuktyā’vaghātataḥ)
ātmānamantaraṃ śuddhaṃ vivicyāttaṇḍulaṃ yathā|| 16||

Como de la cáscara, etc., también de las vainas;
como batiendo arroz en un mortero, así también por
razonamiento lógico;
la pureza del Ser interior debe ser descubierta
como se descubre el grano de arroz (de la cáscara).

Cómo detectar el desarrollo de las envolturas y su papel en los individuos

  • Cuando destaca Mānas: las operaciones de entrada y salida de información serán las más importantes, y el sujeto estará muy atento a lo que le llega por los sentidos, reaccionando inmediatamente y casi sin «pensar». Así pues las decisiones se basarán en la atracción y la repulsión personales (rāga-dveṣa).
  • Si domina al sujeto la faceta Ahamkara: la mayoría de las decisiones giran en torno a la preservación/protección de la propia identidad y van destinadas a fomentar su importancia.
  • Cuando Buddhi es la faceta más importante, la mayoría de las decisiones se basan en el intelecto puro. Esta faceta debe apoyarse en las demás porque si es la más destacada pero la única, su efecto exageradamente intelectual puede resultar descarnado, poco afectuoso, frío y un tanto psicópata.
  • Por último, cuando Chitta domina, entonces todas las acciones se basan en recuerdos, en la conciencia de grupo, la caridad, la necesidad de cuidar. Estos sujetos sobre todo realizarán acciones que sean necesarias para la sociedad, la familia y el medio ambiente, para ayudar a los demás, no por deseo personal.

Citta es la Luna ¿qué ocurre entonces?

En astrología, la maternidad, la necesidad de cuidar, de alimentar, de nutrir, etc… y la sensibilidad en general está en manos de la Luna. La Luna es una parte importante de nosotros mismos porque nos permite acoger y proteger a los seres más desvalidos que forman parte de nuestro entorno, como nuestros propios hijos y los animales con los que convivimos. Es por ello por que la Luna simboliza y da forma a la familia. Todos tenemos una Luna y todos somos capaces en mayor o menor medida de ayudar a los demás. 

Pero la Luna tiene un rasgo primordial, además del que acabamos de decir: el desequilibrio y la enfermedad mental, si no se controla dentro de unos límites estrictos. Es bueno para cualquier persona que la Luna tenga aspectos con Saturno (principalmente, porque le da estabilidad) y con otros planetas porque le aportan salidas energéticas saludables. 

Cuidar la Luna, porque es la base de la salud emocional, es tremendamente importante. Desarrollar excesivamente las emociones no es, por tanto, una forma saludable de comportarse. 

La Luna es femenina, por eso el descontrol que estamos describiendo se da principalmente en mujeres: la necesidad de cuidar, de nutrir, de dar cobijo. Y aún así, muchos hombres tienen ese mismo problema de descontrol emocional, pero no lo manifiestan de esta manera. 

¿Qué hacer?… en primer lugar ser conscientes del problema planteado. En segundo lugar, desarrollar Buddhi frente a Citta.  

¿Hay interés en desequilibrarnos?

Ante la observación de las dinámicas sociales, no puedo menos que preguntarme si existe un interés cierto en desequilibrar a la población, porque de lo contrario, es difícil entender lo que ocurre en la actualidad. Y es posible que tal interés tenga un objetivo, en concreto para el asunto que nos atañe: conseguir ciertos puntos de la agenda globalista, como por ejemplo el Plan Kalergi, que a todas luces queda patente que se está ejecutando desde hace años.

Desarrollar de forma exorbitante la faceta Citta, cuya principal característica es la sensibilidad, necesidad de cuidar, protección, ayuda desinteresada, etc… viene muy bien para que sen aceptadas ciertas medidas geopolíticas como la política de fronteras abiertas. De esta forma, todos aquellos que reciban las noticias del aluvión de inmigrantes sin papeles y sin control, se sientan impulsados a aceptar de buena gana la entrada de los mismos, en sintonía con la necesidad de ayudar implantada en sus mentes. Así, entre los  movimientos (con forma de ONG o de otra índole) que trabajan para “modificar” Citta, podemos encontrar a los partidos políticos y asociaciones animalistas, todas las pretendidas organizaciones que tienen como finalidad la ayuda a los inmigrantes, organizaciones de ayuda a los más desfavorecidos, comedores sociales, las plataformas de apoyo a la ocupación de viviendas, y un largo etc…

Los medios de comunicación se encargan de exacerbar tales sentimientos mediante imágenes como la que se dió en Ceuta en 2021. Puedes encontrar más información en el enlace.