Drig-Drishya-Viveka (verso 19) Estrategia para «desvelar» la Creación

Drig-Drishya-Viveka (verso 19) Estrategia para «desvelar» la Creación

31/10/2022 0 Por Alias_Sanscrito
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अत्राप्यावृतिनाशेन विभाति ब्रह्मसर्गयोः ।
भेदस्तयोर्विकारः स्यात् सर्गे न ब्रह्मणि क्वचित् ॥ १९॥

atrāpyāvṛtināśena vibhāti brahmasargayoḥ |
bhedastayorvikāraḥ syāt sarge na brahmaṇi kvacit || 19||

En este caso también, por la destrucción del velo,
se aclara la distinción Realidad-Creación
De los dos, la modificación existe
en la Creación, nunca en la Realidad.

Bien, volvemos con este verso a la distinción entre Mithyā (मिथ्या) y Satyam (सत्य), lo perecedero (o falso) y lo permanente (o verdadero), aunque tratado con otros términos.  Lo perecedero es la Creación (los fenómenos, lo físico) y lo permanente es la Realidad, es decir el Noúmeno, lo que subyace a todo y es la causa de todo.  ब्रह्मसर्गयोः brahmasargayoḥ es la unión del Universo (सर्ग Sarga creación) y Brahma (ब्रह्म la Divinidad).

Nosotros somos creación, como seres humanos estamos hechos de materia perecedera, aunque nuestro Ser sea divino e indestructible.

De igual manera que nos resulta difícil discriminar entre el Jiva y el Testigo, microcosmos, porque se produce una sobreimposición de las cualidades del último sobre el primero y nos conduce a error, al observar el Universo tampoco vemos las dos facetas (Creación-Divinidad) y tendemos a pensar que la segunda es inexistente (macrocosmos).  Debemos cambiar nuestra forma de «ver» la naturaleza, pues de esa forma podremos comprender el papel de la divinidad en ella. 

Sólo somos capaces de ver la Creación

La situación general de los seres humanos es que, al igual que sólo son capaces de ver el cuerpo y la mente, tampoco son capaces de ver más allá de la Creación, o sea de la naturaleza. Eso solo se puede cambiar haciendo un ajuste en la forma de mirar. Por tanto, igual que el conocimiento de quienes somos y cuales son nuestras «partes» nos lleva a entender que el Jiva es un sujeto ilusorio, que parece que se mueve, habla y piensa, lo mismo nos debe llevar al concepto de que la naturaleza funciona, cambia, evoluciona, debido a que está impregnada de la fuerza vital, el factor creativo, la Divinidad. Es decir que todos los cambios tienen lugar sólo en la Creación y no afectan al sustrato subyacente de la creación, que es la Realidad.

Esto nos permitirá mirar más allá de la Creación y ser conscientes de que, por debajo de ella y de sus falsas dicotomías (izquierda, derecha, arriba, abajo, dentro, fuera, etc…) subyace un orden que lo gobierna todo y del que es la causa de la naturaleza.

Recordemos el verso 8 del Atma Bodha

उपादानेऽखिलाधारे जगन्ति परमेश्वरे।
सर्गस्थितिलयान् यान्ति बुद्बुदानीव वारिणि॥ ८॥

upādāne’khilādhāre jaganti parameśvare|
sargasthitilayān yānti budbudānīva vāriṇi|| 8||

Como causa material y soporte de todo:
en el Ser supremo están atados todos estos mundos.

En Él se levantan, existen y se disuelven,
¡como burbujas en el agua! 

Comentarios a la traducción:

  • Jaganti: es el plural de jagat (nominativo, neutro) (जगत्) que significa «los mundos».
  • upādāne: (उपादान) es la causa material de algo. 
  • akhila: (अखिल)  todo, sin excepción. Se refiere al Universo al completo.
  • ādhāre = base, soporte, apoyo;
  • Parameśvare (परमेश्वरे) locativo singular de Parameśvara (quitando las reglas de Shandi: parama Ishwara ईश्वर): en el Supremo Dios, en el Ser Supremo.
  • Budbudānīva (बुद्बुदानीव): esta palabra está compuesta de बुद्बुदा (burbuja) y नीव.

ākhilādhāre (आखिलाधारे) se refiere al sustrato de todo.  No hay que olvidar que sobre la base (Brahman) se encuentra la ilusoria Maya, que está en la raíz de la creación. Maya está superpuesta a Brahman,  que es su sustrato. Maya, cuya naturaleza es Sattwa, Rajas y Tamas, es la Causa principal de los numerosos efectos que se perciben en este mundo. Tanto a  nivel individual como a nivel cósmico, todos surgen de la Maya ilusoria o irreal.

Upādāne: (उपादान): ésta es la causa material de este universo, que son los cinco elementos surgiendo del poder creativo o de proyección de Maya.

Parameśvare (परमेश्वरे): Dios es el que dirige todo. En Él se manifiesta todo.

Budbuda (burbuja) se refiere a que todos los seres del Universo son como burbujas del agua. Las burbujas participan de la base (agua) igual que los seres del Universo participan de Ishwara . Su vigencia, su duración es limitada (nacen, duran un instante y se esfuman) y vuelven a Ishwara. Durante ese tiempo limitado han tenido una cierta individualidad ficticia, en la que no hay nada más que Ishwara manifestándose. Somos como burbujas en el agua.

El símil del oro y los adornos.

De la misma manera que todos los adornos están hechos de oro (y solo es oro lo que subyace a ellos), en el Mundo aparenta haber distintas cosas y todo lo que subyace a ellos es el sustrato común, es decir Ishwara.  Este ejemplo es muy parecido a otro que se suele usar mucho en Vedanta: el barro y la pieza de alfarería.