Las causas de la ira

Las causas de la ira

18/08/2020 0 Por Alias_Sanscrito

¿Qué es la ira?… según la RAE la ira puede ser:

  1. f. Sentimiento de indignación que causa enojo.
  2. f. Apetito o deseo de venganza.
  3. f. Furia o violencia de los elementos de la naturaleza.
  4. f. pl. Repetición de actos de saña, encono o venganza.

En las escrituras védicas la ira se denomina krodha (क्रोध en sánscrito) y es uno de los llamados Arishadvargas o «seis enemigos de la mente». Tales enemigos son:

  • Kāma (काम) – la lujuria
  • krodha  (क्रोध) – la ira
  • lobha – (लोभ) – la codicia
  • moha – (मोह) – el apego emocional ilusoria o la tentación
  • mada – (मद) – el orgullo o la arrogancia
  • mātsarya – (मात्सर्य) – la envidia y los celos

Estas seis tendencias o malas son las que mantienen a la mente y por lo tanto al ego dentro del mundo ilusorio de Maya. La relación entre la evolución personal y estas seis tendencias es sencilla: a medida que una persona realiza observaciones interiores y es capaz de reconocer estos defectos en su ego, podrá poner distancia frente a los estímulos exteriores, distanciarse de ellos y se verá menos atado por estas seis influencias.

¿Crees en la astrología?… yo sí. Llevo ya muchos años estudiando y practicando astrología y he pasado de creer en el destino (los astros determinan el destino de las personas) a pensar que somos libres y podemos zafarnos del fatum (los astros inclinan pero no obligan). Hoy día ya lo tengo claro: cada persona es la responsable de alcanzar la maestría con su mente. Venimos al mundo con unas habilidades y unos defectos (los talentos de la famosa parábola bíblica) y es responsabilidad nuestra desarrollar la habilidad de tener una mente estable y convertirnos en un sthita-prajña, es decir una persona con la conciencia-mente estable, aquel que puede mantener la atención en un punto sin desviarla.

En el capítulo 2, verso 54 de la Bhagavad Gita, Árjuna dice:

अर्जुन उवाच |
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव |
स्थितधी: किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् || 54||

arjuna uvācha
sthita-prajñasya kā bhāṣhā samādhi-sthasya keśhava
sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣheta kim āsīta vrajeta kim

Arjuna dijo: Oh Keshava, ¿cuál es la disposición de alguien que está situado en la conciencia divina? ¿Cómo habla una persona iluminada? ¿Cómo se sienta? ¿Como camina?…

Se está refiriendo Arjuna a ¿qué debo hacer para ser un sthita-prajña?, es decir ¿Qué debo hacer para ser una persona con la conciencia estable y no dejarme arrastrar por Maya?. O dicho de otro modo, si un sthita-prajña es un ser iluminado, ¿qué debo hacer para conseguirlo?…

A esto el Krihsna le contesta (capítulo 2, verso 55):

श्रीभगवानुवाच |
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् |
आत्मन्येवात्मना तुष्ट: स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते || 55||

śhrī bhagavān uvācha
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān
ātmany-evātmanā tuṣhṭaḥ sthita-prajñas tadochyate

El Señor Supremo dijo: ¡Oh, Arjuna!, cuando uno descarta todos los deseos egoístas y los antojos de los sentidos que atormentan la mente, y se satisface en la realización del yo, se dice que esa persona está situada trascendentalmente.

Dicho de otro modo: cuando uno aprende a reconocer que todo aquello que viene por los sentidos es ilusorio, entonces uno comienza a ver la luz. Mientras tanto, si uno se empeña en correr detrás de las tentaciones de este mundo, estará tan perdido como un pulpo en un garaje. En algún otro sitio en este blog hemos hablado de cómo limitar los antojos de los sentidos que atormentan la mente. No se trata de convertirse en un sacerdote que huye del mundo, o en un eremita o anacoreta viviendo en una cueva. Se trata de entrenar la mente y someterla a pruebas cada vez que salimos a la calle y mantenemos contacto social con los demás. No es malo caer en la ira, la lujuria, la envidia… si podemos aprovechar estos sentimientos para «hacer músculo».

Volviendo a la ira (krodha) y a sus causas, en el capítulo 3, verso 37, se dice:

श्रीभगवानुवाच |
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भव: ||
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् || 37||

śhrī bhagavān uvācha
kāma eṣha krodha eṣha rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśhano mahā-pāpmā viddhyenam iha vairiṇam

El Señor Supremo dijo: Es solo la lujuria, que nace del contacto con la modalidad de la pasión y luego se transforma en ira. Sepa esto como el enemigo pecador y devorador del mundo.

En los textos védicos, la palabra lujuria (kāma, काम) no se refiere solo a deseo sexual, sino a toda atracción y deseo o apetito que va destinado a satisfacer necesidades corporales, como la comida, el placer, deseos físicos, poder, dinero, influencia, etc… Este es el peor de los vicios de la mente, porque cuando nos atrapa hacemos todo lo posible para satisfacerlo. Nos posee.

Ante el deseo o kama pueden ocurrir dos cosas: que se satisfaga y entonces desearemos más, lo cual nos llevará a la codicia (lobha लोभ). O que no podamos satisfacerlo y entonces nos lleva a la frustración y a la ira (krodha क्रोध).

El problema aquí es que nuestra mente racional se ve incapaz de controlar estos impulsos, porque cuando son fuertes, es imposible pararlos. ¿Qué hacer?… hay varias formas, pero casi todas ellas pasan por establecer hábitos mentales, estudio personal, distanciamiento de los estímulos sensoriales, comprensión de la naturaleza humana, evitación de los alimentos rajásicos, aquellos que estimulan la pasión.