El vehículo y el conductor que lo dirige (Jīva Yātra)

El vehículo y el conductor que lo dirige (Jīva Yātra)

25 agosto, 2019 0 Por SanscritoAgestevez

La historia y descripción del cochero y su vehículo es ya un recurso muy usado, y lo vemos por tanto en multitud de conferencias, libros y artículos, que echan mano del símil del cochero y el vehículo en relación a nuestra consciencia y a nuestro cuerpo. Éste, como ya imaginarás, es un texto védico, presente en multitud de textos sagrados de la India y se llama Jīva Yātra (o Jeeva Yaatra) y se escribe en sánscrito जीव यात्रा y significa «el viaje del ser humano» o «el viaje del sujeto físico». Otros textos lo traducen como «el viaje a la felicidad» o cosas similares.

El texto completo lo podéis ver en este enlace y descargarlo (texto en sánscrito): Jiva_Yatra

Porque el «jīva» es el personaje físico con el cual vivimos en esta vida, el instrumento temporal (que ocupa un espacio y un tiempo) que usa la consciencia (आत्मन् o ātman, situada en un estado atemporal y adimensional).

El carro: nuestro cuerpo físico

El carro simboliza nuestro cuerpo físico. El cuerpo físico tiene sus necesidades (comer y beber, hacer ejercicio, reproducirse, defecar) y se comunica con el exterior mediante los sentidos (los cinco sentidos: vista, oído, tacto, gusto, olfato) y todos estos medios de comunicación (indriyas) deben ser controlados mediante la mente. La mente también pertenece al cuerpo físico (en parte) pero está dirigida por la consciencia (atman) y es la mente la que dirige a los sentidos y debería ser capaz de manejar a los sentidos.

Ese control es el representado por el cochero, o el conductor del carro o vehículo.

El cochero dirige a los caballos, que simbolizan los sentidos y las emociones.

Por tanto, la labor del conductor consiste en tensar las riendas de los caballos (los sentidos) para evitar que se vayan por donde no deberían, y nos saquen el vehículo del camino, con los riesgos que conlleva.

La mente: el control

La mente es la que controla los sentidos. Pero, como ya hemos dicho en algún otro artículo de este blog, no vale cualquier tipo de mente. Hay facetas de la mente que no nos valen para este trabajo, porque enloquecerían los caballos. Manas, por ejemplo, que es la mente curiosa, la inmediata, la que está especializada en interactuar con el medio para dar respuestas, enloquecería a los caballos, con sus cambios de rumbo. Es Buddhi, la mente reflexiva, la que nos sirve para orientarlos. Los caballos tienen tendencia a dejarse llevar y nos corresponde a nosotros, desde la posición del cochero, refrenarlos.

El texto védico, Jīva Yātra

1

नित्यानन्दसुखं पदं सुवमलं प्राप्तुं समीहायुताः
सरवे जन्मभृतः सदा व्यिसननस्तत्स्थानसन्मागणॆ ।
एवं सत्यिप साध्यसाधनयुगं सम्यङ न जानिन्त त ते
न प्राप्ता अधुनािप सौख्यपदवीं स्वाभीष्टरूपां यतः ॥ १ ॥1

Nityaananda sukham padam suvimalam praaptum sameehaayuthaah
Sarve janmabhrutah sadaa vyasaninas tat sthaana sammaargane |
Evam satyapi saadhya saadhanayugam samyangh na jaananti te
Na praaptaa adhunaapi soukhya padaveem swaabheeshtta roopaam yatah ||

     Todo ser nacido en este mundo está ansioso por alcanzar el estado de felicidad eterna y sin mancha. Se esfuerzan mucho en el buen camino para alcanzar este estado todo el tiempo. Incluso si esto es así, pocos tienen una idea clara tanto del objetivo como de la práctica (sadhana). Por lo tanto, aún no han alcanzado el estado de bienestar, el cual es deseado por ellos.

 

2

तत्प्राप्यै प्रभुसिम्मतािप कृपया त्रय्यन्तसारािन्वता
वल्ली काठकमध्यगा किवसमं प्रोत्साहयन्ती नरान् ।
एवं साधनकल्पना रचयते सन्मागार्नां सतां
तिद्वष्णोः परमं पदं च सहसा गन्तुं मनीषावताम् ॥ २ ॥

Tat praaptyai prabhu sammitaapi krupayaa trayyanta saaraanvitaa
Valli kaattaka madhyagaa kavisamam protsaahayantee naraan |
Evam saadhana kalpanaam rachayate san maarga gaanaam sataam
Tad Vishnoh paramam padam cha sahasaa kantum maneeshaavataam ||

El mensaje  descrito en la parte central del Kaataha (en los Upanishad), al final de los tres Vedas, alienta a la humanidad a alcanzar el estado de liberación de una manera amable y pausada. Persuade a la humanidad que está ansiosa a que siga un camino noble para, mediante la practica, alcanzar mokṣa.

3

आत्मानं रिथनं ब्रवीित निगमो बुिद्धि च तत्सारिथ
देहं स्यन्दनिमिन्द्रयािण तुरगान् शब्दािद तद्गोचरान् ।
चेतः प्रग्रहमादरेण य इमान् वश्यांिस्तनोत्यात्मवान्
तस्यैवाप्यिमदं पदं सुखघनं पारं परं ह्यध्वनः ॥ ३ ॥

Aatmaanam rathinam braveeti nigamoo buddhim cha tat saarathim
Deham syandanam indriyaanni thuragaan sabdaadi tad gocharam |
Chetah pragraham aadarenna ya imaan vasyaams tanotya atmavaan
Tasyaiv aapyam idam padam sukhaghanam paaram param hyadhvanah ||

Los Vedas describen a Jivatma (alma individual) como quien está sentado en el carro, describen la inteligencia como el auriga, el cuerpo como el carro, los órganos sensoriales como los caballos, los objetos sensoriales como el camino y describe a la mente como las riendas. Sólo ese buscador que con cuidado y diligencia controle todo esto con esfuerzo, será accesible, al final del camino el estado de mokṣa.

 

4

प्राप्यं तत्परमं सुखं हि मुन यो मो# समाच!ते
जीवेशानजगिद्वशेषरिहतं ज्ञानैकसाध्यं ध्रुवम् ।
येनात्मन्यितरोिहतः स्वमिहमानन्दात्मको भासते
मिथ्याध्यासमितश्र येन गलित ज्ञानं तदेवामलम् ॥ ४ ॥

Praapyam tat paramam sukham hi munayo moksham samaachakshate
Jeev esaana jagad visesha rahitam gnaanaika saadhyam dhruvam |
Yena atmany atirohitah svamahima ananda atmako bhaasate
Mithya adhyaasamatis cha yena galati gnaanam tad eva amalam ||

Los sabios describen a Moksha (la liberación) apropiadamente como Felicidad eterna que solo se puede lograr a través del conocimiento supremo (Jnana) de la no-dualidad de Jiva, Íshvara y el mundo. Aquello que elimina la ilusión, que hace que uno se dé cuenta de su verdadera naturaleza como dicha y que destruye la falsa comprensión ilusoria, sólo eso es Conocimiento puro (Jnana).

 

5

आिस्तक्यं दृढमूलमेव मनुजः सम्पादयत्वािदतः
कमार्चारयुतस्ततश्च भवतु स्वगार्िदभोगेच्छया ।
स्वगार्दाविप च क्रमेण गिमतो नैराश्यमेवािस्थरे
नित्यािनित्य विचारेण स्वािधकृतस्तत्वं समिन्वच्छतु ॥ ५ ॥

Aastikyam drudda moolam eva manujah sampaadayatv aaditah
Karma achaarayutas tatascha bhavatu svargaadi bhogechchayaa |
Svargaadaav api cha kramena gamitho nairaasyam eva asthire
Nitya anitya vichaarane svadhikrutas tatvam samanvichchatu ||

El primer lugar, el hombre debe ganar una fuerte confianza. Luego, permítale realizar karma (acción) con deseo de disfrutar aquí y en el más allá [swarga]. Luego, dándose cuenta de la impermanencia del swarga (disfrute) y así sucesivamente, gradualmente, alcanza un estado sin ningún deseo. Cuando desarrolla la madurez suficiente para discriminar entre lo eterno y lo efímero, debe desarrollar un gran deseo por la Verdad (Brahman).

6

ज्ञानाप्तेः पिरपिन्थनौ किल मलो िवक्षेपदोषस्तथा
चेतोिनष्ठ महािरपू प्रथमनश्चोन्मूलनीयौ यतः ।
कामं दूरमपास्य कमर्निरातो मािलन्यिरक्तस्ततः
चित्तैकाग्र्यसुिसद्धये च भजतां नष्कामनोपासनम् ॥ ६ ॥

Gnaanaapteh paripanthinou kila malo vikshepa doshas tathaa
Chethonishta mahaaripoo prathamatasch onmoolaneeyou yatah |
Kaamam dooram apaasya karmanirato maalinyariktas tatah
Chiththaikaagrya susidhdhaye cha bhajataam nishkaamanopaasanam ||

Es bien sabido que los gustos y las aversiones y la distracción (de la mente) son los dos obstáculos para alcanzar el Conocimiento (Jnana). Primero, estos dos tienen que ser desarraigados ya que son obstáculos para la mente. Quien realiza la acción sin tener ningún deseo (por los frutos de la acción) se libera de los gustos y las aversiones. Luego, para lograr una buena concentración mental, debe realizar adoración desinteresada (sin ningún deseo) y meditación.

7

करमोपसानतो विशद्धु हृदयस्तत्त्वाथर् संिसद्धये
स्वचायर्म पिरचयार्ं शास्त्रिविधना तस्माच्च विद्यां पराम् ।
श्रुत्वा समयानुत्तये च मननं स्थाम्ने निदिध्यासनम्
अभ्यस्य क्रमशः समािधिनलयः प्राप्नोतु शािन्तम ध्रुवाम् ॥ ७ ॥

Karmopaasanatho vishuddha hrudayas tatvaartha samsiddhaye
Svaachaaryam paricharya saastravidhinaa tasmaach cha vidhyaam paraam |
Srutvaa samsayanuttaye cha mananam sthaamne nididhyaasanam
Abhyasya kramasah samaadhi nilayah praapnotu shaantim dhruvaam ||

Después de obtener pureza mental a través de la acción (Karma yoga) y la adoración (Upasana), para alcanzar el autoconocimiento perfecto, uno tiene que servir a un guru perfecto y seguir los mandatos de las Escrituras. Luego, de él, debe escuchar sobre el conocimiento superior y reflexionar sobre él (lógicamente) para eliminar todas las dudas. Para la estabilidad, practique gradualmente la meditación; quien está establecido en el conocimiento (Jnana) alcanzará la paz eterna.

8

ब्रह्मज्ञोऽपि सवासनाक्षयमनोनाशौ िवधाय क्रमात्
स्वात्मारामपरोऽनिशं सखघनो मक्तः स जीवन्नािप ।
प्रारब्धे क्षिपते च देहिवलये मुिक्तं विदेहां गतः
सिच्चत्सौख्यमये ह्युपािधरिहते मज्जत्वपारे परे ॥ ८ ॥

Brahmanjjo api sa vaasanaa kshaya mano naasou vidhaaya kramaat
Svaatmaa raamaparo anisham sukhaghano muktah sa jeevann api |
Praarabdhe kshapite cha dehavilaye muktim videhaan gatah
Sachchit soukhyamaye hyupaadhi rahite manjjatv apaare pare ||

Incluso después de adquirir conocimiento sobre Brahman, uno tiene que destruir las tendencias latentes (vasanas) y los pensamientos paso a paso. Después de esto, aunque viva en el mundo, siempre será feliz consigo mismo; como Alma Realizada [jivan muktha]. Cuando el praarabdha karma se agota, después de que su cuerpo físico está muerto, alcanza la liberación. Se fusiona con el Todopoderoso (sachchitandanda) sin atributos, ilimitado y más elevado.

9

इत्थं वेदवचोिभरेव नियते मगेर् वयं याित्रका
धमर्ख्ये च सनातने कृतपदा वणार्श्रमाचािरणः ।
गच्छामः क्रमशश्चा मोक्षपदवीं आनन्दरूपां यथा
श्रद्धाभिक्तमतस्तथा धृितयुतान अस्मान विदध्याद् गुरु ॥ ९ ॥

Ittham vedavachobhir eva niyate maarge vayam yaatrikaah
Dharmaakhye cha sanaatane krutapadaa varnaashrama achaarinah |
Gachchaamah kramashas cha mokshapadaveem aananda roopaam yathaa
Sraddhaa bhaktimatas tatha dhrutiyutaan asmaan vidadhyaad Guruh ||

Así, según lo establecido por las palabras de los Vedas, que se llama Dharma (virtud), que es Eterno, hemos comenzado nuestro viaje de seguir Varnashrama (cuatro etapas de la vida). Nos estamos moviendo gradualmente. Permita que el Guru (Dios, Íshvara) nos bendiga para que tengamos la misma dedicación y devoción con determinación hasta que alcancemos el Estado de salvación.